§ 20. 禱告
禱告是靈魂與神之間的交談。在禱告中，我們向神彰顯或表達我們對祂神聖完美的敬畏與愛、對祂一切憐憫的感恩、對我們罪惡的懺悔、對祂赦免之愛的盼望、對祂權柄的順服、對祂眷顧的信靠，以及我們對祂恩惠的渴慕，並為我們自己與他人祈求護理與屬靈的福分。正如「宗教」（在主觀意義上）是一種因正確領會神的屬性，以及我們作為祂所造、所護理、所救贖之受造物與祂的關係，而產生的心境；禱告則是這種心境所產生或激發的一切情感與願望的表達，無論是說出來的還是未說出口的。一個沒有禱告的人，必然是徹底不敬虔的。沒有活動就沒有生命。正如身體停止活動即是死亡，靈魂若不向神發出行動，若活得彷彿沒有神一樣，在屬靈上就是死的。
禱告的前提是承認許多事實。首先，它假設了神的人格性（personality）。唯有位格才能說「我」，或被稱為「祢」；唯有位格才能成為理智行動的主體與客體，才能領會並回應，才能愛與被愛，或與其他位格交談。因此，如果神僅僅是一個未知力量或宇宙道德秩序的代名詞，禱告就變得不合理且不可能。其次，神雖然是位格，但祂可能居住在遙遠的無限之中，與地上的受造物毫無往來。因此，禱告不僅假設神具有位格，還假設祂就在我們身邊；祂不僅有能力，而且願意與我們往來，垂聽並回應我們；祂從遠處就知道我們的思想；我們未說出口的渴望，祂也能理解。第三，禱告假設祂對整個自然界——即祂自身以外的一切事物——擁有個人的掌控權；祂統治祂所有的受造物及其一切行動。這假設了祂不僅創造了萬物，並賦予物質與心靈各種力量與權能，而且祂無處不在，控制著這些力量與權能的運作，以致沒有任何事是在祂的指引或許可之外發生的。下雨是因為祂的旨意，祂控制了自然律來產生這種效果。大地出產豐碩，或農夫的希望落空，這些結果不應歸因於自然律的盲目運作，而應歸因於神理智且個人的掌控。並不存在一種使神成為附庸的「律法統治」。是祂在掌權，並安排自然界的一切運作，以成就祂自己的目的。
這並不意味著自然律是可變的，或它們被廢棄了。在自然界或人類行為中，幾乎沒有任何結果是僅由單一自然力運作所致。我們透過結合這些力量來產生效果，因此結果歸功於這種理智且自願的結合。同樣地，在自然界的日常運作中，神透過類似的理智且自願的自然因結合來成就祂的目的。當祂定意要下雨時，祂就定意讓產生該效果的所有次要原因（secondary causes）都運作起來。護理教義僅僅假設，神在宇宙的尺度上，做了我們在自身能力有限範圍內所做的事。誠然，就我們自身以外的效果而言，我們受限於次要原因的使用。我們既不能違背它們，也不能脫離它們而行動。神卻不受此限制。祂既可以在沒有次要原因的情況下運作，也可以與它們一同運作，或違背它們而運作。在這一主題上，許多作者的思想似乎存在不少混亂。他們堅持自然律的不變性，有時談到神不斷透過結合並引導自然力來控制其運作，卻又將所有次要原因歸結為神聖的效能（divine efficiency）；也就是說，一種由理智與意志所引導的效能。約翰·赫歇爾爵士（Sir John Herschel）說：「將引力視為存在於某處的意識或意志的直接或間接結果，是合理的。」「或許所有自然力都可以歸結為某種單一力量，事實上，在現代的力相關性（correlation of forces）學說中，這種觀念已經進入了科學領域。或許這種所有其他力量最終回歸的單一力量，本身也只是神聖意志的一種行動模式。」人們常說，我們唯一直接了解的力量就是心靈力量（mind-force），因此假設存在其他力量是不符合哲學的。由此推論，自然界中運作的所有力量都是那位至高理智者的能量。正如在探討護理教義時所指出的，這一學說幾乎不可避免地導致泛神論。但很難看出，持這種觀點的人如何能前後一致地談論律法的不變性，或神僅在律法範圍內才是自由的。心靈力量的概念本質上要求它是自由的；它應當隨心所欲地在何時、何地、如何行動。當然，對神而言，祂不可能做出不明智或不公義的行動。但如果自然界的所有力量都只是神聖效能的彰顯，那麼「祂與自然律一同運作、透過自然律運作，且從不獨立於自然律之外」這一命題，還有什麼意義呢？
聖經的教義是：神是一位超越世界的位格存在，獨立於世界之外；祂創造了世界，並賦予萬物各自的屬性或力量，而祂以其無所不在且無限智慧的全能，不斷地控制著這一切。禱告的前提正是這一教義；因為「禱告與禱告的應允，簡而言之，就是一方提出請求，另一方對該請求予以順從。人申請，神順從。人祈求恩惠，神賜予之。這被視為雙方之間實際交流的兩個端點——事實上，這是一個序列的兩個端點，其前項是從地上升起的禱告，其後項則是憑藉來自天上的命令而實現的禱告。」
禱告也假設神的統治延伸至人類的心靈、思想、情感與意志；人心在祂手中，祂能隨意轉動，如同轉動水流一般。
因此顯而易見，不僅無神論、泛神論、唯物論，以及任何其他否認神的存在或位格的哲學體系，就連所有其他不承認神對自然運作以及人類品格與行為擁有控制權的科學或哲學理論，都與禱告不相容。根據所有這些體系，要麼沒有對象可禱告，要麼沒有什麼可禱告的。如果沒有位格的神，就沒有對象可禱告；如果神（假設有這樣的存在）對自然或人類沒有控制權，那麼禱告就沒有理性的動機；禱告無法成就任何事。認為這種服事因其主觀效果而仍有價值的觀點是不合理的，因為其主觀效果源於對其客觀效能的信心。如果一個人相信沒有神，他不可能透過虛偽地向虛無祈禱與讚美來使自己成為更好的人。或者，如果一個相信神存在的人，卻持有一種關於神的本性或祂與世界關係的理論，以致排除了祂垂聽或回應我們禱告的可能性，那麼禱告就變得不合理了。因此，那些在哲學上持有上述任何理論的坦率人士，毫不猶豫地宣稱禱告是迷信或狂熱。康德（Kant）儘管是一位有神論者，卻將所有假設神會垂聽或回應禱告的人，視為不符合哲學的狂熱分子。
當代科學界的代表人物之一廷德爾教授（Professor Tyndall）說：「自然現象已一個接一個地與其直接原因聯繫起來；而直接的個人意志介入自然運作的觀念，正日益退卻。」他告訴我們，科學「確實斷言，例如，若不擾亂自然律——其嚴重程度不亞於停止日蝕或讓聖勞倫斯河倒流回尼加拉瀑布——任何個人或國家的謙卑行動，都無法從天上召喚一場雨，或使太陽光束向我們偏轉一絲一毫。」[人類或許可以隨意偏轉太陽光束，但神不能。根據埃斯皮教授（Professor Espy）的說法，人類可以造雨，但神不能。]「因此，那些相信神蹟在自然界中仍然活躍的人，可以完全一致地加入我們定期為好天氣和降雨所做的禱告；而那些認為神蹟時代已經過去的人，將拒絕參與此類請願。」對於廷德爾教授和他所屬的廣大科學家群體而言，外部世界從未發生過任何歸因於物理原因盲目運作以外的力量之事件。「沒有發生任何事顯示（引力）定律的運作曾有片刻中斷；沒有任何跡象表明自然界曾被自發行動（spontaneous action）所跨越，或曾存在過任何無法從先前狀態嚴格推導出的狀態。給定伽利略時代物質的分布與運作的力量，當時稱職的數學家就能預測現在正在發生的事。」什麼是「自發行動」？自發與必然是對立的。因此，自發行動就是自由行動；是理智與意志的行動；正如廷德爾教授在撰寫或發表演講時所展現的那樣。因此，他的斷言是：自然界中從未發生過任何不能歸因於必然的——即盲目的、無知覺的——原因的效果。這當然排除了神蹟的可能性。因為神蹟是外部世界中無法歸因於任何自然原因，而必須從其本質上歸因於神的直接效能或「自發行動」的事件。當基督說：「我肯，你潔淨了吧！」痲瘋病人就潔淨了，治癒的唯一原因或有效的先決條件，就是祂的意志——一個決斷。當祂說：「拉撒路出來！」或者當祂「斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大的平靜了。」科學家在基督面前，竟敢說自然界從未被「自發行動」所跨越，說基督在治癒病人、開瞎子的眼、用一句話叫死人復活，或祂自己憑大能從墳墓中復活時，祂的意志不是一個原因，這顯得何其渺小。僅僅因為根據當下曇花一現的理論，這些事實不可能發生，就斷言它們從未發生過，這是無限的愚蠢。它們發生的確定性，比歷史上任何經過最嚴格證實的事實都要高出千倍。對於那類事實，我們只有普通的歷史證據；而對於基督神蹟的真實性，特別是祂的復活，我們擁有從祂的時代至今所有歷史事實的證據。世界的實際狀態與教會的存在，必然要求承認這些事實，神曾親自藉著神蹟、奇事和各樣的異能為這些事實作見證，正如祂至今仍以絕對不可抗拒的方式，藉著聖靈的恩賜所作的一樣。聽到整個福音，即使是推論性地被宣稱為謊言，對於那些即便只有一絲保羅信心的人來說，都是一種沉重的試煉；他們只能用顫抖的嘴唇，說出保羅曾以滿心確信所說的話：「我知道我所信的是誰。」科學家傾向於認為，除了感官的見證外，沒有其他真理的證據。但理性有其直覺，道德本性有其先驗（à priori）判斷，宗教意識有其直接領會，這些都是絕對無謬且具有最高權威的。一個人要從道德律的權威或對神的責任中解脫出來，就像要從自然律的運作中解脫出來一樣困難。因此，當科學家提出與這些基本信念相悖的理論時，他們就像撞向永恆磐石的蝙蝠。
但撇開神蹟不談，可以肯定地說，自然界從未被「自發行動」跨越的說法不僅不真實，這種行動在自然界中反而是熟悉的、恆常的，且幾乎是普遍的。什麼是有機體？不就是自發行動的產物嗎？也就是說，為了實現預見且意圖達成的目的，而對適當手段進行理智（因此是自願）的選擇與應用。如果世界充滿了人類自發行動的證據，自然界也充滿了神自發行動的證據。這種證據在兩者中是同一類型的，且同樣明顯且不可抗拒。那些否認它的人，在必要時也承認了它。例如，達爾文的著作中充滿了諸如「奇妙的構造」、「巧妙的設計」、「驚人的安排」等表達。這些表達揭示了對自發行動的感知。除非假設存在這種行動，否則這些詞彙毫無意義。「構造」、「設計」暗示了意圖，如果不是對意圖的感知促使並要求使用這些詞，它們就不會被使用。在本書的過程中，已經有大約二十次表明，在許多情況下，那些起初否認自然界有任何自發行動的人，最終卻斷言到處都沒有其他類型的行動；所有力量都是心靈力量，因此既是自發的也是理智的。
自發行動是無法擺脫的。如果在現在被否認，就必須在過去被承認。如果正如赫胥黎教授（Professor Huxley）所教導的：「組織不是生命的起因；生命才是組織的起因」，問題在於，生命從何而來？當然不是從無中生有。它必然起源於那位永恆且必然活著的主，祂自發、自願的行動。
聖經所蘊含的宇宙觀——在聖經中處處被假設或斷言，符合我們的道德與宗教本性，因此是自然宗教與啟示宗教的基礎——是：神藉著祂大能的話語創造了萬物；祂賦予受造物各自的屬性或力量；祂無處不在地存在於宇宙中，在與祂無所不在與全能相稱的尺度上，與次要原因合作並控制其運作，正如我們在自己的尺度上，在我們能力狹窄的範圍內與它們合作並控制它們一樣。根據這一理論，我們為雨水或好天氣、為航行順利或季節健康而禱告，或者我們對這位無處不在、時刻運作且時刻看顧的恩主與天父所賜予的無數福分感到感恩，並非不合理。任何使宗教或禱告變得不合理的宇宙理論，都是自顯為假的，因為它違背了人的本性、意識與不可抑制的信念。由於神的這種控制延伸至人類的心靈，我們像所有人本能地禱告那樣，祈求祂為了良善而影響我們自己的心以及他人的心，這與我們祈求健康一樣合理。
上述假設也隱含了物理與道德世界中的事件序列並非由任何不可抗拒的命運所決定。宿命論者無法前後一致地禱告。唯有在假設有一位神，在天上的軍隊與地上的居民中隨己意行事的前提下，我們才能理智地向祂祈求，稱祂為垂聽禱告的主。
同樣地，這也假設不存在任何與神按照祂意志的美意行事相矛盾的預定（foreordination）。當一個人開始任何偉大的事業時，他會預先制定行動計畫；選擇並確定手段，並分配給每個下屬他要扮演的角色；他可能要求每個人不斷申請指導與指示；並可能向他們保證，他們對協助與指導的請求將得到回應。如果每一次這樣的申請或請求都能被預見，且回應已被預定，這並不與此類請求的義務或適當性相矛盾，也不與控制者行動的自由相矛盾。這個比喻或許說明不了什麼，但可以肯定的是，聖經既教導預定，也教導禱告的功效。因此，兩者不可能是不相容的。神並未決定在不使用手段的情況下成就祂的目的；而在這些手段中，祂子民的禱告占有其適當的位置。如果基於事件預定而對禱告提出的反對意見是有效的，那麼它對任何情況下使用手段的反對也是有效的。如果說「如果預定我活著，我就不需要吃飯」是不合理的，那麼說「如果預定我得到任何好處，我就不需要祈求」同樣是不合理的。如果神預定要祝福我們，祂就預定我們應當尋求祂的祝福。禱告與所賜予的福分之間，具有與任何其他手段與其相關目的之間相同的因果關係。
聖經中的神，啟示自己為垂聽禱告的主，祂不僅僅是理智與力量。祂是愛。祂既有思想也有情感。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。祂充滿了溫柔、憐憫、恆久忍耐與仁慈。這不是擬人論（anthropomorphism）。聖經的這些宣告不僅僅是「規範性的真理」。它們揭示了神真實的樣貌。如果人是照著祂的形象被造的，神就像人。我們作為靈性存在的所有卓越之處，都毫無限制地、以無限的程度屬於祂。這裡有奧祕，正如到處都有奧祕一樣。但我們都習慣了奧祕，自然學家與神學家皆然。兩者都被教導過，僅僅因為我們無法解釋某事是如何發生的，就否認它的存在，這是愚蠢的。對我們來說，知道神愛我們、看顧我們就足夠了；一隻麻雀掉在地上，沒有祂的許可都不會發生，而在祂眼中，我們比許多麻雀貴重得多。對於信徒來說，這一切都是字面上的真理，並有最高級別的證據支持。至於「如何」發生，他滿足於留待解釋。
反對向神禱告的適當性時，常有人提出一個異議：認為神是無限的存在，若假設祂關心人類瑣碎的事務，這與祂的尊嚴不符。這種異議源於忘記了神是無限的。它假設祂的知識、能力或臨在是有限的；如果祂的注意力集中在宇宙中不斷發生的所有細微變化上，祂會分心。這假設神是像我們一樣的受造物；假設祂的理智或效能是有界限的。當一個人眺望廣闊的風景時，他同時注意到的物體多得無法計數。人對神而言算什麼？絕對的理智必須知道萬事；絕對的力量必須能夠引導萬事。在神眼中，少與多、大與小的區別消失了。萬物在祂裡面生活、動作、存留。
- 禱告的對象
由於禱告涉及將神聖屬性歸於其對象，因此它只能適當地向神祈求。異教徒向虛構的存在或偶像禱告，那些偶像有眼卻看不見，有手卻不能拯救。向任何我們不知道其臨在，且沒有證據證明其有能力垂聽或回應我們請願的受造物禱告，同樣是不符合聖經且不合理的。
在舊約中，所記載的禱告一律向神祈求；向那位獨一的神聖存在祈求，因為當時對神格中位格的區別揭示得尚不完全。在新約中，禱告要麼向神（作為三一神）祈求，要麼向聖父、聖子、聖靈（作為不同的位格）祈求。在聖經所及之處使用的基督徒榮耀頌（doxology）中，三位一體的各個位格被分別稱呼。新約中記載向基督禱告的例子非常多。由於禱告（在聖經意義上）包括所有與神的交談，無論是讚美、感恩、認罪還是請願的形式；所有將榮耀歸給祂的頌詞，以及所有直接向祂發出的懇求，都屬於此範疇。使徒們在基督還在世上與他們同在時就向祂禱告，祈求祂賜下唯有神能賜下的福分，例如他們說：「主啊，加增我們的信心。」那位臨死的強盜，受神靈的教導，說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」第一位殉道者司提反的遺言是：「求主耶穌接收我的靈魂。」保羅三次求主，使他肉體上的刺離開他。同樣在《提摩太前書》1:12，他說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。」在《啟示錄》1:5-6中說：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作祂父神的祭司。但願榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」《啟示錄》5:13：「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權能都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！』」由於聖經如此清楚地教導基督是神在肉身顯現；天上地下所有的權柄都賜給了祂；祂被高舉以賜下悔改與罪的赦免；祂賜下聖靈；且據說祂住在我們裡面，是我們的生命；因此，聖經教導我們祂是禱告的適當對象。因此，正如所有基督徒都是基督的敬拜者，祂也一直是他們崇拜、感恩、讚美、認罪與懇求的對象。
- 蒙悅納禱告的必要條件
- 誠實。這是蒙悅納禱告的第一個且最明顯必要的條件。神是個靈。祂鑒察人心。祂不滿足於言語或外在的敬拜。祂不能被欺騙，也不會被輕慢。因此，當我們在祂面前說出我們心裡並不認同的話時，在祂眼中是極大的冒犯。當我們使用那些天使在說出時都要遮臉的詞彙，卻沒有相應的敬畏感；或使用感恩的公式卻沒有感恩之心；或使用謙卑與認罪的詞彙卻沒有對我們不配的適當體會；或使用請願的詞彙卻沒有對我們所求福分的渴慕時，我們就是在得罪祂。每個人都必須承認，這是在真誠基督徒的禱告中常有的弊病；而對於在公共敬拜場所中，重複莊嚴的敬拜形式，或聲稱與他人一同禱告，卻沒有任何相應情感的眾人來說，這種服事無異於嘲弄。
- 敬畏。神是一位無限崇高的存在：祂在聖潔、知識與能力上都是無限的。凡在祂四圍的人都當敬畏祂。這種神聖的敬畏被宣告為所有真宗教的第一要素。祂的子民被稱為敬畏祂名的人。我們被要求以敬畏與虔誠的心事奉祂。每當天上的景象向我們顯現，其居民都是俯伏在寶座前。因此，當我們像對待同類受造物一樣向祂說話，或使用過於隨便的表達方式時，我們就冒犯了神。聖經中記載的禱告，沒有什麼比其所瀰漫的敬畏精神更具特徵了。詩篇尤其可以被視為一本禱告書。每一篇詩篇都是禱告，無論是敬拜、感恩、認罪還是懇求。在許多情況下，所有這些要素都交織在一起。它們涉及作者內在與外在生活的所有環境。它們承認神對所有事件以及人心擁有控制權。它們假設祂時刻臨近且時刻看顧，與祂的子民維持著慈愛天父的關係。但儘管如此，祂無限的威嚴從未被遺忘。即使是最好的人，有時也會傾向於像對待我們自己人一樣向神說話。路德（Luther）習慣的公式是「親愛的主」（Lieber Herr）或「親愛的主神」（Lieber Herr Gott）。由於「親愛的主」是朋友間常用的稱呼（相當於我們的「親愛的先生」），這樣稱呼神聽起來很奇怪。在路德身上，這是信心與愛的表達；而在許多模仿他的人身上，這卻是不敬畏精神的彰顯。
- 謙卑。這包括：第一，對我們作為受造物的渺小有適當的體會；第二，對我們作為罪人在神眼中應受的懲罰與污穢有正確的領會。這是自義、自滿與自信的反面。這是約伯所展現的精神，當他用手摀口，在塵土中懊悔，說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」；這是以賽亞所展現的精神，當他說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」；這是稅吏所展現的精神，他「連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩憐憫我這個罪人！」這種語言常被視為誇張或虛偽。然而，它是恰當的。它表達了一種心境，這種心境必然產生於對我們作為罪人在公義聖潔的神眼中之品格的正確領會。事實上，沒有任何語言能充分表達神子民常經歷的那種對罪的理性體會。
- 懇切（Importunity）。這一點非常重要，以至於我們的主在三個不同場合向門徒強調了它的必要性。這顯然是敘利非尼基婦人歷史的一個目的，她無法被阻止，一直呼喊：「主啊，大衛的子孫，可憐我！」（馬太福音 15:22。）同樣在不義官的比喻中，那官說：「只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我。」主說：「你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，祂要快快地給他們伸冤了。」（路加福音 17:7-8。）在路加福音 11:5-8 中，我們讀到那個人拒絕給朋友餅，基督說：「雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」神以智慧的施恩者身分對待我們。祂要求我們體會所求福分的價值，並表現出適當的渴慕誠意。如果一個人為自己的生命或為他所愛之人的生命懇求，他的懇切是無法壓抑的。他不會接受拒絕。如果身體的生命都要如此懇切地尋求，我們怎能期望那些不以懇切誠意尋求的人，能獲得靈魂的生命呢？
- 順服。任何正確體會自己與神關係的人，無論請求什麼，都會傾向於說：「主啊，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」即使是一個孩子，也感受到在所有請求中順服地上的父親是恰當的。我們更應當順服我們天父的旨意。唯有祂知道什麼是最好的；在許多情況下，答應我們的請求反而可能是我們的毀滅。我們的主在客西馬尼園為我們樹立了榜樣，這一點永遠不應被遺忘。
- 信心。我們必須相信：（a.）神是存在的。（b.）祂有能力垂聽並回應我們的禱告。（c.）祂樂意回應我們的禱告。（d.）若與祂自己的智慧旨意及我們最大的益處相符，祂必然會回應。對於這份信心，我們在聖經中有最明確的保證。聖經不僅說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見」，我們的主更明確地說：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」（約 14:13）又說：「若是你們中間有兩個人在地上，同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」（太 18:19）神所有的應許都是有條件的。這條件即使未明言，也隱含在其中。我們不能設想神在治理世界或分賜恩賜時，竟會為了應允人類無條件的祈求，而將自己降服於人類短視的智慧之下。沒有任何理性的人會希望如此。他會自發地補上那些從事理本身及聖經中必然能理解的條件。在約翰一書 5:14 中，其他地方隱含的條件被明確表達出來：「我們對祂所存的信心，就是若我們照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」然而，這應許確實保證了所有憑信心、為著合乎神旨意之事所獻上的禱告，都必蒙垂聽。誠然，回應的方式可能出乎我們意料，正如保羅祈求除去他肉體上的刺時那樣。但那回應必是我們若在適當光照下，自己也會渴求的。除此之外，我們無需再有其他奢求。對神這些寶貴應許缺乏信心，對祂垂聽我們的意願與準備缺乏信心，是基督徒禱告中最重大且最常見的缺失。每一位父親都渴望得到兒女的信任，並會因任何不信任的跡象而感到憂傷；神是我們的父，祂要求我們對祂懷有兒女對地上父母應有的情感。
- 基督徒的禱告必須奉基督的名獻上。我們的主對門徒說：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著。」（約 16:24）「我揀選了你們……使你們奉我的名無論向父求什麼，祂就賜給你們。」（約 15:16）「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」（約 14:13）所謂「神的名」是指神自己，以及神在與我們關係中顯明出來的屬性。這兩個概念通常是結合在一起的。因此，信「神獨生子的名」就是相信基督是神的兒子，並相信祂以此身分顯明為人類唯一的救主。奉某人的名行事，往往是指藉著他的權柄並運用他的能力行事。因此，我們的主談到祂「奉父的名」所行的工作；也就是說，是藉著父的權柄並運用父的效能。關於使徒，聖經也常說他們奉基督的名行神蹟，意即這些神蹟是藉著祂的權柄與能力所行的。但當一個人奉他人的名祈求恩惠時，其簡單的意思就是「為了他的緣故」。請求者所奉之人的名望，被視為恩惠得以賜下的基礎。因此，當我們被要求奉基督的名禱告時，我們是被要求以基督的身分與祂所成就的作為，作為我們應當蒙垂聽的理由。我們不可信靠自己的功德或品格，甚至不可僅僅信靠神的憐憫；我們必須懇求基督的功德與價值。根據福音，唯有在祂裡面，憑藉祂的中保職分與價值，任何福分才能賜給墮落的人類子孫。
- 禱告的不同種類
禱告既是與神的交談，便包含了那些屬靈的操練，即靈魂在思想與情感上向神發出的活動，這些活動顯露於敬畏、感恩、為罪憂傷、依賴感與責任感等形式中。從這個意義上說，那與神同行、活在神裡面的人，是時刻在禱告的。他字面上實踐了「不住地禱告」的誡命。與神保持這種持續的交談，是我們的責任，也是我們崇高的特權。心靈應當如同香壇，其上的火永不熄滅。
然而，我們本性的一項規律是，我們必須將思想與情感披上言語的外衣。因此，禱告在某種形式上就是言語。即使沒有發出聲音，言語作為內在狀態的披覆或表達，也存在於心智中。然而，清晰的言語是有力量的。當思想或情感被口頭表達出來時，即使對我們自己而言，也會變得更清晰、更生動。從這個意義上說，禱告通常分為個人禱告、團體禱告與公共禱告。如果基督徒認為靈魂中的神聖生命，僅靠那種與神習慣性交通的禱告形式就能得到充分維護，那將是一個巨大的錯誤。信徒為了維持其屬靈的健康與活力，需要定期且固定的禱告時間，正如身體需要每日的飲食一樣。「你禱告的時候，」這是我們的主所給的指示，「要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太 6:6）聖經向我們展示了神子民的榜樣，以及我們蒙福的主祂自己的榜樣，作為我們在此事上的行為準則。我們讀到基督經常退到隱密處禱告，甚至不時花費整夜進行這項操練。如果耶穌那無瑕疵的靈魂都需要這些與神交談的時刻，祂的跟隨者就絕不應冒險忽略這重要的恩典媒介。至少，讓每一天都在神裡面開始，也在神裡面結束。
團體禱告包括家庭禱告，以及在會眾聚集進行團體敬拜時的禱告。由於人的本性是社會性的，他在所有涉及內在與外在生活的事上，都必須與同胞有團契。在宗教上，正如在其他關係中一樣，沒有人為自己而活，也不可能為自己而活。由於家庭是人與人之間最親密的團契紐帶，因此藉由宗教使家庭成聖至關重要。當全家人早晚定時聚集敬拜神時，父母、子女與僕人之間的所有關係都會得到淨化與加強。沒有任何事物可以取代這項神所設立、促進家庭宗教的媒介。這確實需要一定程度的教養。家長應當有能力閱讀聖經，並帶領禱告。然而，那些無法做到前者的人，至少可以做到後者。所有受教會牧養或照顧的人，都應被要求在家庭中維持這種定期的敬拜。教會與國家的品格取決於家庭的品格。如果宗教在家庭中消亡，它就無法在其他地方維持。一個人對子女的責任，正如他對神的責任一樣，約束著他必須使自己的家成為伯特利；如果不是伯特利，它就會成為邪靈的居所。
在民眾普遍無知、無法在家庭中有效地維持宗教儀式的地方，教會每日敞開大門，呼召民眾參加晨禱與晚禱，是自然且合宜的。擁有這種每日敬拜的機會，遠比讓這種定期的事奉被忽略要好。然而，當引入某種習俗的基礎已不復存在時，繼續維持該習俗，或將教會的規章取代神所設立的制度，並非明智之舉。
- 公共禱告
聖殿的公共事奉旨在敬拜與教導。前者包括禱告與唱詩；後者包括讀神的話語與講道。這些要素應保持適當的比例。在某些教會中，教導完全從屬於敬拜；花在後者的時間是前者的兩倍。這似乎違背了聖經的原則。聖經中的知識被視為宗教的基本要素。沒有對神充分的認識，就不可能有對神的真實敬拜；除非理解這些操練與生活所依賴的真理，並將其存記在心，否則就不可能有悔改、信心或聖潔的生活。宗教是一種合理的，也就是（λογική）理性的事奉，與無知是不相容的。因此，基督的僕人在新約中總是稱為 διδάσκαλοι，即教師。他們從基督那裡領受的大使命是「教導萬民」。因此，使徒們到處傳道。保羅說，基督差遣他不是為施洗，或僅僅執行宗教儀式，而是要傳福音，他宣稱這福音是神的大能與神的智慧，為要救一切相信的人。沒有任何人的權柄能將保羅從一位傳道人轉變為單純的禱告獻祭者。直到異教的敬拜觀念開始滲透教會，牧師從教師轉變為祭司，教導的要素才像在羅馬教會中長久以來那樣，完全從屬於敬拜。
雖然教導應當如使徒時代那樣，是主日崇拜中顯著的目標，但公共禱告的重要性幾乎無法被高估。人們常說，這是長老會安息日崇拜中的弱點。這很可能是真的。也就是說，好的講道人可能比好的禱告者多。主要原因是，牧師將一週中大部分的精力用於準備講章，卻對禱告未曾深思。因此，前者比後者更好也就不足為奇了。
為了使這部分的神聖事奉能造就信徒，必須：（1）主持的牧師必須有真正虔誠的靈；禱告所表達的情感與渴望，必須在他自己的心中運作。（2）他的心智與記憶必須充實聖經的思想與語言。古時聖潔的人被聖靈感動而說話。他們的表達，無論是頌讚、感恩、認罪或祈求，都受神的靈所引導。因此，他們表達了聖靈的心意；對於表達聖靈在神子民心中所激發的情感與渴望，這些是最合適的載體。因此，在其他條件相同的情況下，沒有什麼禱告比那些大量使用聖經語言的禱告更具造就性。（3）禱告應當井然有序，以適當的比例涵蓋禱告的所有合宜部分與主題。這將防止禱告變得雜亂、冗長或重複。（4）禱告應當適合場合，無論是主日的常規崇拜、聖禮的施行，或是感恩節、禁食與謙卑日的特別聚會。（5）毋庸贅言，所使用的語言應當簡單、莊重且正確。（6）禱告應當簡短。此項事奉中不當的冗長，通常不僅是因為散漫，更是因為無謂的重複。
- 禱告作為恩典的媒介
如前所述，恩典的媒介是神所設立的管道，目的是將聖靈賜生命與成聖的影響傳遞給人的靈魂。聖經與聖禮是如此，禱告亦是如此。它不僅具有任何其他原因與其所達成目的之間的關係，因而成為神賜下護理或屬靈福分的條件；它更使我們親近神，而神是一切美善的源頭。與祂的團契、與祂的交談，激發了所有恩典的情感：敬畏、愛、感恩、順服、信心、喜樂與奉獻。當靈魂如此親近神，神也親近它，彰顯祂的榮耀，傾倒祂的愛，並賜下那出人意外的平安。我們的主說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約 14:23）在這樣的團契中，靈魂必然是聖潔的，也必然是蒙福的。
- 禱告的大能
人類事件的進程並非僅由物理力量所控制。在世界的治理中，還有其他力量在運作。有思想的力量（無論真假）、真理的力量、愛與人類同情心的力量、良心的力量，以及最重要的是，那內在於世界並超越於世界之上的至高力量；這是一種有智慧、有意志、有位格的力量，它與所有受造物的運作合作並加以控制，卻不違反它們的本性。這種至高力量是被禱告所激發的，其方式類似於一個人的精力被同胞的懇求所激發。這就是聖經的教義；它與理性完全一致，並被世界歷史，特別是教會歷史所證實。摩西藉著禱告拯救以色列人免於毀滅；因著撒母耳的禱告，非利士人的軍隊潰散；「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」使徒雅各提到這些事實，是為了證明義人的禱告是大有功效的。保羅不斷懇求基督徒弟兄為他禱告，並指示要「為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。」這當然假設了禱告是一種力量。蘇格蘭的瑪麗女王說她害怕約翰·諾克斯的禱告勝過害怕一支軍隊，這並非瘋狂之言。一旦承認有神論的教義，即承認有一位格的神存在，且祂對自身以外的一切事物擁有持續的控制權，那麼對禱告功效的所有懷疑基礎便蕩然無存。對我們而言，正如對歷代神的子民一樣，禱告依然是屬靈喜樂與力量的偉大源頭，是當下的保障與對未來的信心。詩篇第四十六篇依然屹立：「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。」